​ About As'sayed Ali Rafea [1] ​ As'sayed Ali Rafea is the son of As'sayed Rafea Muhammad Rafea, the guide of the Spiritual Islamic Circle. During his earthly life, As'sayed Rafea Muhammad Rafea pointed out in different places and in different occasions that after his passing to the higher dimension of life, his son Ali would take the lead and continue the road that he initiated. As'sayed Ali Rafea would not have chosen to take this responsibility; he would have liked to live his father's teachings on a personal level, limiting his call to himself. By expressing that tendency, he proved his father's words when he said "the real teacher is a continuous learner". As'sayed Ali Rafea does not see himself as a teacher or a sheikh but a seeker of a truth. Because of his modesty and humbleness, he appeals to everyone who gets close to him. Yet certain awe and respect fill the heart of whomever he speaks to. ​ As'sayed Ali Rafea asks the members of the spiritual group, not to consider him a sheikh; he is only the symbol of the circle. He continuously confirms that they are not to take his words without thinking, rather they should think deeply and find the truth themselves. This attitude in itself is a breakthrough in Sufi orders. It is a renovation of the guide-disciple relationship. It also implies a request from the disciples to exert themselves devotedly, and not to limit their interaction with the teachings on a superficial level. That is, a spiritual seeker is not to be dependent on outside sources alone; knowledge should come from within, from one's own experience. ​ One of the main points that As'sayed Ali Rafea is stressing in the circle, is gaining the consciousness that every day activities are part and parcel of one’s spiritual training; to live the path of devotion to God in every and each moment. ​ As'sayed Ali Rafea’s sincerity and straightforwardness, his devotion and simplicity are striking. His enlightened soul shines within clean hearts in the circle's members. They feel him very close, his words echo in their hearts, springing from within their souls. He guides their steps all the way through. ​ As'sayed Ali Rafea’s life on earth started on the seventh of April, in the middle of the twentieth century, that is in 1950. He was a committed student, very successful in his study. As a matter of fact, he did so well that he was chosen to be affiliated to an experimental school that was only for top students in the country. He pursued his study at the College of Engineering, Cairo University, then specialized in Computer Science, and had his Ph.D. from France. He is now working as a professor at the American University in Cairo. ​ The following are excerpts from the article about As'sayed Ali Rafea in Karen Sawyer’s book Soul Companions: Conversations with Contemporary Wisdom Keepers - A Collection of Encounters with Spirit [2]: A SUFI MASTER’S BLESSING by Master Ali Rafea Born on April 7th, 1950: Master Ali Rafea is the son of a sheikh (Sufi Master and spiritual teacher) – Master Rafea Muhammad Rafea. After his father’s passing, he was entrusted with the position of spiritual guide of the Spiritual Islamic Circle. He asks the followers of the order not to consider him a sheikh – he is only the symbol of the Circle. He continuously confirms that they are not to take his words without thinking, rather they should think hard and find the truth themselves. This attitude in itself is a renovation of the guide-disciple relationship and a breakthrough in Sufi orders. Master Ali Rafea is also a Computer Science Professor at the American University in Cairo, Egypt. He believes that it is possible to feel God’s presence with oneself at all times – not just during prayer, meditation and contemplation. This is how he became a prominent scientist and a spiritual leader at the same time without any contradiction. The spiritual vision of Master Ali Rafea, which he has been conveying in his speeches over the years, is presented in an anthology that has been compiled and translated from Arabic into English by some close members of the spiritual circle, entitled Islam: Living in Harmony with the Laws of Life. (link to the book) The following is how As'sayed Ali Rafea reports his life journey: "I believe that everyone has some sort of guidance from the unseen part of the world. This guidance could be from our higher consciousness, another person who lived on earth sometime ago or from unseen creatures, like angels, or by any other means that we cannot imagine." ​ "My father, Master Rafea Muhammad Rafea, was the spiritual leader for the Spiritual Islamic Circle. Master Silver Birch [3] was the Circle’s spirit guide. He communicated through the medium Muhammad Eid Gharib (known as Abu-Sri’I) in spiritual sessions that were attended by the Circle members. Silver Birch had previously told his group that a Sufi man would come and ‘take the lead’. The members of that Circle were searching for that man. They met other Sufi leaders but Master Silver Birch had told them that the expected one was still to come. The spirit guide welcomed Master Rafea to the circle and gave him an assignment – to be a human guide for the circle. My father learned that Master Silver Birch’s mission is that of all religions. In other words, he found no contradictions between Islam and the guidance of Silver Birch. The language of the spiritual call is to remove the barriers between East and West, and the false barriers that are put between religions. Some of my father’s talks were collected, printed and distributed in his circle. My father also wrote two spiritual-fiction books – ‘Memoirs of Khabridis’, which anticipated the manifestation of the spiritual message on earth, and ‘From the Revelation of Yathrib’ about a sheikh and his disciples who came from different parts of the world… each of these disciples choosing a specific subject to deal with, sharing his insights with others." ​ "The spiritual guide, Master Silver Birch, also has many books [3] in the West which talk about the Divine Law of life – how man’s behavior on this earth has its effect on his spiritual life... how every moment a man lives on this earth is intimately related to his future life… how that if praying is not sincerely addressed to God or is aimed at attaining spiritual or moral gains it is without meaning or value. These books played a great role in softening the materialistic outlook of Western Societies, which didn’t believe in the extension of life beyond death. These books have also helped the Islamic Society to reinforce the beliefs of the Moslems and all those who seek spiritual values and meanings to cultivate a deep appreciation of the meaning of life’s extension beyond earth." "After my father’s passing, Master Silver Birch asked the Circle members to renew the pledge with me as their guide. I was not interested in being a guide and was in conflict between acceptance and rejection. I finally decided to accept based on the simple reason that my rejection would lead to the destruction of the Circle, which I could not morally accept. Even now, I do not accept myself as a traditional Sufi guide. I am an ordinary person who is trying to think freely and go deeper in understanding the wisdom we have on earth coming from different sources. I feel, however, that one should not be completely dependent on outside sources and that knowledge should come from within, from one’s own experience. I tell the members of the Circle that everything I am saying is not absolute and can be discussed – that they are only hearing wisdom from me because of their love, confidence and belief in me. We are all one… if I am the tongue, they are the ears. If I am the mind, they are the heart and body. We complement each other by love, desire for knowing the truth and a wish to improve our earthly lives and to be exposed to the mercy of God. I accepted the role of ‘guide’ to the group under this new definition." "I do not usually remember my dreams, but not long after I accepted my role as guide, I had a vivid vision that I felt was reality. In this vision, my father was holding my hands in the same way he did when a new ‘brother’ came to join the Order. In Sufism, this is called Kabda – it is like a pledge that is made after reading a specific verse from the Koran. This vision gave me the feeling of a new start. I felt comforted that my father was satisfied with my new approach. As I did not personally receive the Kabada from my father while he was on earth, I felt that he had visited me in my dream to give me his blessing and the power to continue his spiritual work." "Six years after my father passed away, the medium of our Circle, Mr. Gharib, passed away. Since then, we have not had another medium to communicate with Master Birch as we used to. This was another turning point in my life, when I suddenly found myself without direct guidance except for my inner consciousness and intuition. Deep in our hearts, we sense another dimension of self that is unique to each one of us, yet it is beyond limitations. We cannot experience inner peace unless we nurture this spiritual core, this divine part within our own existence – the primordial nature, the Self, the inner messenger, or inner voice. The Self is sensed but cannot be defined. Sensing the Self is the gateway to inner peace. The Self sees its reflection in everything, and evokes love in the heart of humans. It harmonizes with the rhythm of divine law, and achieves a balance where peace becomes its expression. Unless we awaken this divinity within, it is hard to be able to listen, to understand, to tolerate differences and live in harmony. On the spiritual level, the more we are in harmony with the purpose of our existence, the more we are able to take messages from our inner Self and the more we realize that human beings are endowed with divine source that links them to one another. That realization widens our scope and enables us to see beyond our limited interests. Purifying the heart from negative energies is a process that is cultivated through spiritual training as well as good deeds. I feel that meditation helps me to purify myself to be better exposed to mercy, knowledge and wisdom." "Sometimes, I experience external signs and coincidences in my life… an unexpected event may occur to explain an issue I am thinking about, confirm an idea I have or inspire me with a new idea. Mostly, I feel guided by an inner sense of ‘knowing’. When I talk to brothers and sisters in a gathering, some ideas come into my mind that I might not have previously considered. I sometimes raise a question and I really do not know the answer in advance, but I try to go through analyzing the question piece by piece until, suddenly, the clear answer emerges. As we always say, spiritual contact is an ongoing message because every man can go through this experience in different ways. I believe that God is transcendent and, for sure, all guidance comes from Him in the end" ​ ​ [1] Prof. Dr. Ahmed Rafea is known among his family and spirtiual circle as As\Aly Rafea is the name for [2] Karen Sawyer, Soul Companions: Conversations with Contemporary Wisdom Keepers - A Collection of Encounters with Spirit [3] Sliver Birch Books .

المرحلة الثانية : الاتصال الروحي ​ بنفس روح الانفتاح عقلاً وقلباً يكتشف السيد رافع محمد رافع التناغم بين التصوف وبين والإرشاد القادم عبر الاتصال الروحي. صوت قادم من عالم الروح دُعي السيد رافع من جانب بعض أفراد جمعية السيد أحمد أبو الخير الروحية لحضور جلسة من جلسات الاتصال الروحي، والتي كان المرشد فيها هو السيد سلفربرش[١] الذي كان يتحدث من خلال الوسيط السيد محمد عيد غريب. وجد السيد رافع أن هذا الإرشاد يتناغم مع روح وجوهر جميع الرسالات السماوية والفطرية في وقت كانت فيه تعاليم تلك الرسالات قد تحولت من جانب متابعيها إلى أفكار وممارسات وتقاليد جامدة تؤدي للتعصب والفرقة بين البشر، فلم يجد غضاضة في تقبل ما جاء من تعاليم وإرشاد عبر الاتصال الروحي باعتبارها تذكرة متجددة لبني البشر بنفس الرسالة التي حملتها الأديان جميعاً والتي تدعو فيها الإنسان إلى أن يدرك قيمة الإيمان بالغيب، والعمل الصالح الذي ينفع به أخوته في الإنسانية، ويقدم به لحياته الممتدة. ووجد السيد رافع في ذلك الإرشاد وسيلة متناغمة مع رسالة التصوف الذي يعمل على نفض الغبار عن الحقائق الأساسية التي تغيب عن الكثيرين حين يُختزل الدين إلى صور خالية من الروح. فعلى سبيل المثال يقول السيد سلفربرش: ​ "إننا نسعى إلى إيضاح الأسس الدينية الصحيحة التي يجب أن تقوم عليها الروابط، بين العبد وربه، وبين الأخ وأخيه في الإنسانية. إننا نعود بكم إلى الفطرة التي نبعت منها الأديان السماوية جميعاً، وانبعثت منها الحقائق الإلهية كلها." ​ "إننا سوف نضع أمامكم الأديان، والحقائق، مؤيدة بالبراهين المقنعة، حتى لا يزول سلطانها ثانية من بينكم، وحتى تبقى ناصعة قوية، لا تطمسها الخرافات، ولا يُطفئ نورها المغرضون." [٢] ​ "إننا في عالم الروح يملأ قلوبنا الحزن والأسى؛ بسبب أولئك الذين أمضوا حياتهم الأرضية دون أن يملئوا جعبتهم من الخير والعمل الصالح استعدادا لما سيلاقيهم في عالم الروح، حيث السعادة والراحة للمصلح المقدم للخير، والشقاء والألم للمفسد الغارق في الشر". "إنكم تعيشون في الأرض سنين معدودة تنتقلون بعدها لعالم الروح، حيث تعيشون أجيالاً طويلة، وعندئذ فقط تدركون حق الإدراك، أن ما جمعتموه من علم ومعرفة بالحقائق الروحية له قيمة عظيمة لا حد لها."[٣] تأسيس الجمعية الإسلامية الروحية رحب الروح المرشد من جانبه بالسيد رافع وأرشد الحضور بأن يتخذوا منه رائداً لهم يلتفون حوله ويتلقون من علمه. وحين أخبر السيد رافع شيخه السيد محمد عبد الواحد بالإرشاد الذي جاء عبر الاتصال الروحي رفض الشيخ هذا الاتجاه، وانقسم الجمع ما بين مؤيد لاتجاه الشيخ وما بين مؤيد لوجهة نظر السيد رافع. بعد اختيار الشيخ للقطيعة قام السيد رافع بالإعلان عن جمع جديد يحافظ على آداب وطقوس الطريقة الصوفية وينفتح أيضاً على الاتصال الروحي وإقامة جلسات التأمل. وكانت تلك هي شخصية الجمعية الإسلامية الروحية التي أشهرت في بداية الخمسينيات من القرن العشرين. فقد قرأ السيد رافع معنى أن محمدا صلى الله عليه وسلم رحمة مهداة، ورحمة للعالمين، بأنه معنى ينبع من أن رسالته صلى الله عليه وسلم جاءت لتحرر الإنسان من سجن التعصب للأسماء والصور، وتحرر البشرية من التفرق والتشرذم والعداء باسم الدين، فهي رسالة تذكر البشر جميعاً بأصلهم الواحد، وهدفهم الواحد، وبالقانون الكوني الواحد الذي هو فوق كل اسم أو شكل، وبالرسالة الواحدة التي جاءت منذ الأزل وإلى الأبد: رسالة الإسلام: التسليم لمعنى الحياة، وطلب الحياة والسعي إليها من خلال إقامة الوصلة مع مصدر النور والرحمة والمحبة في قلب الإنسان، وفي تجليه في رسل الله وكلماته. أهداف المرحلة الثانية كان الهدف الأساسي هو نشر الوعي بين الناس بأن الإرشاد القادم من الاتصال الروحي لم يأت بشيء جديد، وإنما هو يخدم أهداف جميع الرسالات بما فيها الإسلام: فهو يذكر الإنسان بهدفه الأسمى من الحياة، فيقول السيد رافع: " فالاتصال الروحي يا إخواني ما هو إلا عقيدة سليمة في الله تؤيدها جميع الأديان، ووسيلة تنقي جميع الأديان من الخبث ويظهر بها ما في الأديان من جوهر سليم، حبيب إلى النفس المؤمنة والعقل المعتقد. إنها طريق مستقيم، إنها تفك أسر الروح من سجن المادة لتنطلق في ملكوت الله العظيم اللامتناهي، إنها يد الله الممتدة لإطلاق هذه العقول وهذه النفوس وهذه الأرواح من سجون أشباحها، ولكشف الغطاء عنها لتدرك ما غمض من قضاياها في حاضرها ومستقبلها فتفتح لها بذلك أسباب السعادة وطريق كسبها"[٤] ويكشف للناس عن الأثر الذي تتركه أعمالهم في هذه الحياة على حياتهم المستقبلية في الحياة القادمة، فيوضح السيد رافع: "إنهم (الأرواح المرشدة) لا يريدون أن تتساقط ثمرات هذه الشجرة البشرية فجة غير ناضجة، ويريدون أن تعيش هذه البشرية في وئام وفي سلام، وألا تتعجل حياة مفرداتها الروحية على أساس من الحروب وأساس من الخصام حتى لا يذهب الناس إلى حياتهم الروحية وهم لم ينضجوا بعد كالثمرة التي تسقط من شجرتها قبل أوانها"[٥] . ويكشف أن الالتزام الديني الخالي من الروح لا يؤدي إلى أي تأثير إيجابي على النفس الإنسانية. وهو يحرر الإنسان من التعصب والصراع باسم الدين: "(إن الروحية) لا تأتي إلينا ببلاغ جديد، ولا بمناسك جديدة، ولا بنظام للمعلومات جديد، ولكنها تأتي إلينا بما غفلنا عنه من الحق الصراح، الحق الخالص الذي جاء به سائر الأنبياء، والذي يتلاقى عليه ويتلاقى فيه النبيون جميعاً وهو التعريف عن الله وعن الفهم فيه والفهم عنه والفهم به والفهم منه. وهذا أمر جوهري، وأمر واسع عريض قام وراء جميع الرسالات الدينية في الشرق الأوسط وفي حكمة الشرق والغرب."[٦] ​ ​ ثمار المرحلة الثانية على مدى نحو عشرين عاماً قدمت خدمة العلاج الروحي دون أجر مادي من خلال الروح المعالج ”هوايت إيجل“. ضمن السيد رافع تأملاته مع إرشاد السيد سلفربرش في كتاب“ التوحيد والتعديد“. جمعت أحاديث السيد رافع في مجلدات تحت اسم ”ألواح ما بين قبر ومنبر“. نشر للسيد رافع مؤلفان أدبيان هما: ”من وحي يثرب“.. و“من مذكرات خبريدس“. جُمِعَتْ باقاتان من الحكم والتأملات للسيد رافع في مجلدين: ”خطرات ونظرات“ و ”ومضات ونظرات“. وهي جميعاً أعمال تضم رؤية السيد رافع عن الإسلام كرسالة تضم كل كلمة قديمة أو محدثة، وتحتضن جميع البشر دون تفرقة تقوم على المسميات. ​ [١] السيد سلفربرش هو الاسم الذي أُطلق على الروح المرشد لجمعية هانين سوافر Hannen Swaffer Home Circle في لندن أثناء العقود الأولى من القرن العشرين. وهو روح مرشد معروف في جميع الأوساط المهتمة بالاتصال الروحي في العالم ويلقى الكثير من الاحترام والتبجيل بينها نظرا للعمق والبساطة والجمال الذي يصبغ كل ما يقدمه من حكمة. ولقد تم طباعة ما قدمه من إرشاد في عدد من الكتب التي يعاد طباعتها حتى الآن. [٢] من كتاب "رسالة التوحيد والتعديد عن الإطلاق والتقييد" للسيد رافع ص ٥٨ [٣] من كتاب " رسالة التوحيد والتعديد عن الإطلاق والتقييد" للسيد رافع ص ٥٩ [٤] الجزء الأول من ألواح بين قبر ومنبر ص ١٢ [٥] الجزء الأول من ألواح ص ١١ [٦] الجزء الأول من ألواح ص ١٠ ​

السيد رافع محمد رافع (١٣ مايو ١٩٠٣/ ١٥ صفر هـ١٣٢١— ٢٤ يوليو ١٩٧٠م /٢٠ جماد أول ١٣٩٠ هـ مصر) السيد رافع محمد رافع واحد من المعلمين الروحيين للبشرية، وعبد من عباد الله الصالحين في القرن العشرين. كان لديه بطبيعته إحساس بالمحبة والشوق للخدمة، على مدى حياته كلها، تجلى في صور متعددة. ​ ١: سيرة ذاتية مختصرة ولد السيد رافع لعائلة ميسورة في صعيد مصر لأبوين يرجع نسبهما للرسول محمد صلى الله عليه وسلم. وكان ترتيبه الأول بين أربعة أبناء، بنتا وثلاثة أولاد. وفي طفولته المبكرة تعرض والده السيد محمد رافع التاجر المرموق للإفلاس، ولم يعد قادرا على الإنفاق على أسرته. أرادت والدة السيد رافع السيدة عائشة الشريف أن تتسلم ميراثها من أمها السيدة زنوبة بدوي رفاعة، لكن ذلك لم يكن ممكنا، تبعا لقانون الأوقاف في ذلك الحين، والذي كان لا يسمح للأنثى باستلام ميراثها طالما هي في عصمة زوج. لذلك اضطر والد السيد رافع، مرغما وحزينا، أن يطلق زوجته ليُسمح لها قانونا بالحصول على ميراثها ليكون مصدر دخل لتربية أبنائها. في فترة شباب السيد رافع المبكرة، مرض أخوه الأصغر مرضا عضالا ثم توفي، مما أصابه بالحزن الشديد لوفاة أخيه من جانب، ولحزنه من أجل ما أصاب والدته من أسى وجزع من جانب آخر. ومن قتها اعتبر نفسه مسؤولا عن رعاية والدته وأخيه وأخته الأصغر. منذ طفولته المبكرة كان رافع الصغير يتمتع باستقلالية الشخصية واحترام العقل والتأمل فيما يحدث حوله. وكانت الصلاة بالنسبة إليه أمرا خاصا بينه وبين ربه، يقيمها حينما يشاء في سرية تامة، ولا يطلع عليه أي أحد حتى أمه الحبيبة.[1] ​ ١-١: شاب يؤيد العدل والحرية واحترام الحقوق بحبه الفطري للعطاء، تفانى السيد رافع منذ بداية العشرينات من القرن العشرين، في خدمة الحركة القومية في مصر للتحرر من الاستعمار البريطاني، واستمر في دعمها بعد أن تخرج من كلية الحقوق، وصار محاميا مستقلا، فقد اعتبر أن الحرية قيمة عليا لتحقيق كرامة الإنسان. حول هذه الفترة من حياته يقول في سيرته الذاتية: "فكان لنا دورٌ في النشاط السياسي، وأقول السياسي، ولم أعرف يومًا للسياسة طعمًا، فإن عبَّرتُ تعبيرًا أسلم، فقد كان إلقاءً بدلوي في الدلاء بين المجاهدين في الحركة القومية، التي قامت في مصر سنة 1919 وعاصرتُها وليدًا، في مولدها، وما كانت في ذاتها إلا مواصلةً لمحاولات سابقة من نوعها، قامت من قبلها، ولكني وقد ألقيتُ هذا الدلو بين الدلاء، إذا نظرت إلى إدراكي للأمر، ما كنت قوميًّا يومًا من الأيام أيضًا، ولكني كنت أرى في تحقيق القومية لهذا الوطن ما وجدتُ فيه عدلًا يجب أن يقام، وحريةً يجب أن تنال، واحترام الناس بعضهم لبعض أمرًا يجب أن يقوم."[2] وفي موضع آخر من سيرته الذاتية يشرح السيد رافع جوهر الإحساس الذي كان وراء انخراطه في الحركة الوطنية: "كنت أرى في تحقيق القومية لهذا الوطن ما وجدت فيه عدلا يجب أن يُقام، وحرية يجب أن تُنال، واحترام الناس بعضهم لبعض أمرا يجب أن يقوم، فقد كانت هذه نزعتي في حقيقة الأمر..... بهذه الروح وبهذه النزعة عشت في مجال السياسة أو البشرية، أو الحياة الزمنية..... فيمكنني أن أقول، إني عملت في هذا الحقل 20 عامة بهمة وإخلاص، كنت فيه الباذل فقط ولم أجن فيها أي جزاء مادي. وبعد هذه العشرين عاما، عزفت عن هذا الميدان للنشاط الزمني والقيام الظاهري، بالروح نفسها وللأسباب نفسها التي كنت أتنقل بها في مجال القومية أو السياسة من العمل مع زعيم أو آخر في بيئة النضال القومي."[3] ​ "كان أيضا من فطرتي في هذا الإتجاه الخاص الرغبة الكامنة في مشاركة الناس فيما أنا فيه مما ارتضيته أو فيما أصل إليه، فكانت طبيعة المربي أو ما تسمونه الرائد عندي قائمة بالغريزة، ولكني ما كنت أراها، إنها معنى الشيخ أو المربي أو الرائد، كنت أراها واجب الإنسان للإنسان، في طبيعة قائم الناس، وأنهم يجب أن يتعاطفوا فيما بينهم، ويتواصوا بالحق، على ما عرفتهم الرسالة، ويتواصوا بالصبر على ما هُدوا بها، وإن هذا ما كان يجب أن يكون عليه الخلق العام، وإن الخلق العام هو ما يجب أن يكون عليه الدين، وقيام هذا بالغريزة فيَّ كان السبب الأصيل لإنتاج وإثمار ما كنت أبذل في حقل الحياة الزمنية من جهد." [4] وبنفس الروح كان السيد رافع باعتباره محاميا حرا، يشارك في الدفاع عن أي مظاهر الظلم في المجتمع بكل مظاهرها، ومنها حقوق العمال والطبقات الكادحة. وكان مما أصاب السيد رافع بالمفاجأة وخيبة الأمل أنه أدرك في ذلك الحين أن معظم القادة السياسيين، كانوا يضعون مكاسبهم الشخصية فوق مصلحة البلاد، مما جعله يعيد التفكير فيما يمكن أن يكون طريقا آخر للخدمة. في هذه الفترة وقد بلغ نحو الخامسة والثلاثين من العمر، كان يفكر في الزواج وتكوين أسرة؛ وكانت مسؤولية لا يتيح له أسلوب حياته المهنية أن يتحملها، مما جعله يغير أسلوب حياته، ويقبل التعيين محاميا بالحكومة كوسيلة لكسب رزقه. وكانت هذه لحظات مؤلمة في حياة السيد رافع، استسلم فيها لما فرضته الظروف، وفتح نفسه لما يمكن أن تلقي به الأقدار في طريقه. وتوضح كلمات وتعاليم السيد رافع في جميع مراحل عمره أن عزوفه عن النشاط السياسي في ذلك الوقت وللأبد، لم يكن تخليا عن دافعه العميق لخدمة إخوانه في البشرية، ولم يكون فتورا في روحه الوثابة لدعم المباديء الإنسانية، وإنما عزف عن المجال العام انتظارا لدور آخر يقوم به. ١-٢: حدث يؤدي لتحول عام ١٩٣٨ تم زفاف السيد رافع على السيدة[5] حزام رفاعة، وهي تمت له بصلة قرابة من ناحية والدته، فهي حفيدة للشيخ رفاعة رافع الطهطاوي رائد التنوير الحديث في مصر (١٨٠٥-١٨٧٣م). لقد كان اليوم الأول للزواج بمثابة مرحلة جديدة في رحلة الحياة الروحية للسيد رافع، فقد فوجيء بنفسه يميل للعزلة ويعزف عن حب الاختلاط في الحياة العامة كما اعتاد من قبل. لقد كان ما حدث يوم زفافه، دون أدنى توقع، بمثابة مقدمة لمرحلة جديدة يقوم فيها بالتعبير عن حسه الإنساني الكبير الذي قد خُلق له بطريقة مختلفة عن ذي قبل. وهكذا يعبر السيد رافع عن التحول الكبير الذي مر به: "عقب الزواج عزفت فعلياً عن النشاط الاجتماعي والسياسي. وهنا بدأت تتغير أحوالي الداخلية والنفسية والعقلية من داخلي أنا، ولم تمض أشهر قليلة، وكنا في ذاك الوقت نقيم أنا وزوجتي مع أهلها في منزلهم، لأننا لم نكن قد هيئنا لنا مكاناً خاصاً بعد. وبعد بضعة أشهر هيأنا لنا المكان الخاص، في شارع إلهامي بالحلمية الجديدة رقم 8 وانتقلنا إليه. وكان أول ما فاجأني وهي حامل بابنتنا الكبرى هناء، رأيت في منامي، أن نوراً ينزل من السماء، يأخذ صورة برش من الماس، لعله أقرب ما يكون الى المألوف للفظ البسملة، الذي يُرسم في اللوحات، ولكن لم يكن واضحاً لي وقتئذ، ولكني شعرت بأنه هو ذلك فيما بعد، وأن هذا النور ينزل من السماء في اتجاه صدري، وإنه وصل فعلاً إلى صدري، ودخل فيه أو حل به في الرؤيا، فإذا بي، أنتفض نفضةً قوية شديدة، وأنا أنطق باسم الجلالة، اللفظ المفرد (الله.. الله.. الله) بصوتٍ مسموع."[6] لقد كان ما يرويه السيد رافع عما حدث يوم زفافه إنما بداية لسلسلة من التجارب الروحية، حلّقت فيها روحه في مجالات عليا، يتعلم فيها مباشرة عن الكون الكبير والكون الصغير. وأخذ السيد رافع في ذلك الوقت، يكد في قراءة الكثير من التراث الديني والروحي، لمعرفة ما إذا كان هناك من البشر من مروا بمثل تجاربه الروحية. وقد وجد تجارب مماثلة في الأدب الصوفي.[7] ​ ١-٢: البحث عن مجال جديد للخدمة في تأمله لما يجري في الصراعات السياسية، لم يخفى على السيد رافع أن تلك الصراعات، سببها الجوهري هو أن المشتغلين بالسياسة في ذلك الوقت كانوا يفكرون ويعملون من أجل مصالحهم الذاتية، وليس من أجل خدمة الوطن. كان مؤمنا بأن المجتمع الصالح هو ذلك الذي يربي في أفراده القيم العليا النابعة من الوعي بأبعاد "الحياة الداخلية" للإنسان، أو جوهره النقي. لذلك فقد كان تحوله من مجال النشاط السياسي إلى المجال الديني أو الصوفي أو الروحي، لا يُعدّ تحولا في جوهر أو روح ما كان يقوم به في أي وقت من حياته، إنما كان تحولا في الأدوات والمجالات التي يعبر بها عن نفس الروح والجوهر. وهذا ما يعبر به عن التحول الذي مر به: "فبدأت أتجه اتجاها دينيا، وأقول بدأت أن أتجه اتجاها دينيا، بلغة ما هو ظاهر، أما إذا أحكمت القول، فيحسن أن أقول، بدأت أحثُّ الخطو فيما أنا فيه وهو ما كان في طبيعتي، مما كنت أسميه بما أسميه، وطنية أو سياسة أو قومية، أو عملا في المجال العام، سمه ما شئت، فما كان في حقيقة الأمر إلا فطرة الدين، وصبغة الحقيقة."[8] ١-٣: الانضمام للطريق الصوفي وسط فيض من التجارب الروحية التي كان السيد رافع يمر بها عقب زواجه، بدأ في رحلة لاكتشاف التراث الإنساني في المجال الروحي، بما فيه الإسلام والديانات السماوية الأخرى، وكذلك الحكمة القديمة في الشرق الأقصى. وبعد قراءات كثيرة وجد السيد رافع مأواه في التصوف الإسلامي، حيث شعر بتناغم المتصوفة الذين خبروا قلوبهم بيوتا لربهم. لقد وجد السيد رافع دوما انسجاما بين ما يستشعره بقلبه، وعقله، وما يتلمسه في قراءته للمصادر المقدسة في الإسلام، وكذلك في الأدب الصوفي. وجد فيها معنى الحياة الذي كان ينشده دوما من داخله؛ معنى أن يكون عبدا لله في كل نَفَس من أنفاسه. والمقصود بالصوفية التي تناغم معها السيد رافع، في هذا السياق، هو تراث البعض ممن كان لهم باع في هذا المجال مثل ابن عربي وابن عطاء الله السكندري وآخرين، وليس الصوفية بمظاهرها وبأشكالها وصورها التي تنتشر في كل وقت وحين، وقد تحولت أيضاً إلى أشكال وصور، ومنها الكثير الذي يُغيّب العقل وينشر الخرافة، فما كان ذلك ليروق له على الإطلاق. كان الهدف الأساسي للسيد رافع في تلك المرحلة هو أن ينمي نفسه روحياً من خلال التربية الذاتية ومجاهدة النفس والتعرض لنفحات الله بفهم عميق، وممارسة للتعاليم يصاحبها محبة الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، والبحث عمن يكون له مثالاً يعلمه أي ”الشيخ“. ١-٤: البحث عن رفيق في الطريق "الصحبة" في الطريق الروحي، كان معنى يحظى باهتمام كبير من جانب السيد رافع، وأخذ أبعادا وصورا كثيرة في حياته، فمنذ الصغر وهو يشعر برباط روحي بينه وبين النور النبوي، أو نور جده سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. وهنا تجدر الإشارة إلى أن تلك العلاقة—وكما يشير إليها معظم المتصوفة المسلمين—لا تشير إلى الرسول كشخصية تاريخية فحسب، وإنما ما يطلقون عليه "الحقيقة المحمدية". فالرسول بالنسبة لهم، كما للسيد رافع، هو تجلي لنور الله ورحمته، التي تواجدت منذ الأزل وإلى الأبد؛ وهذا النور هو الذي يرشد الباحثين عن الحقيقة في طريقهم الروحي. وقد خبر السيد رافع في قلبه دوما رعاية الرسول له، وحبه وإرشاده. وعن هذه الصحبة التي لم تفارقه طوال حياته يقول: "...لم أرني أسير منفرداً، وأنا الذي أرى في نفسي، أني ضمن من يعنيهم رسول الله بأنا وليهم، فما كنت منفرداً ورسول الله وليي، وهو بتوليه لي، أرى الله متوليني ووليي، فما كنت منفرداً قط."[9] لقد كان من عادة السيد رافع أن يستمع يستفتي قلبه، في كل القرارات المهمة في حياته؛ أي أنه عبّر عن علاقته بربه في قلبه، وعن إرشاد الرسول له من داخله، بشأن ما كان يقوم به من التفاني وإنكار الذات في خدمة المبادئ العليا في الحياة. وبعد زواجه ثم انضمامه للطريق الصوفي، كان ينهمر عليه فيض من المعرفة القلبية عن طريق الحدس، والتي لا تتعارض مع العقل والمنطق، عن الحياة الروحية والإنسانية، والكون، فضلا عن رؤى أثناء النوم يتلقى فيها أيضا معرفة روحية. في هذه المرحلة، وبرغم من إحساس السيد رافع الدائم بالارتباط بهدي الرسول داخله، وبالتعلم من خلال الحدس، ومن خلال الرؤى الصادقة، إلا أنه لم يجد ذلك متعارضا أبدا مع أن يتبع النهج الصوفي الذي يدعو إلى ضرورة أن يصحب السالك في الطريق معلما أو شيخا، وألا يسير في الطريق الصوفي منفردا. عن دافعه للبحث عن شيخ يقول: "ولكني أردت أن أحترم آداب القوم وهديهم، على ظاهر الهدي وأدبه، فأنا لا أرفض أن يكون لي مؤاخ من البشرية، أرى فيه أخاً لي، يعينني ويأخذ بيدي، بل أطلب ذلك وأنشده، وسألت الله دائما أن يوفقني الى هذا الأخ."[10] لقد كانت رحلة السيد رافع في البحث عن شيخ أو معلم رحلة طويلة، يمكن الرجوع لتفاصيلها في سيرته الذاتية المشار إليها في هذا السرد، وإلى أن وصل بعد هذه الرحلة إلى اللقاء بالشيخ محمد عبد الواحد الذي كان يتبع الطريقة الشاذلية، أي السلسلة التي تعود للسيد أبي الحسن الشاذلي (٥٩٣هـ الموافق ١١٩٦م إلى ٦٥٦هـ الموافق ١٢٥٨م). ومن أبرز معالم تلك المرحلة هي أنه لم يحب أبدا أن يتخذ شيخا من "المجذوبين" الذين مر بهم في طريقه في البحث، فما كان يحب أو يرتضي أن يتخلى عن عقله، أو يكون مريدا لهذا النوع من المتصوفة، حتى لو لمس في بعضهم شيئا من صدق الطوية أو النقاء. حين اتخذ السيد رافع من الشيخ محمد عبد الواحد معلما، أو رفيقا في الطريق، لم يغب عن الشيخ نفسه وباقي المريدين، الحضور الوضاء والرقي الروحي له، والذي كان يجذب إليه كثيرا من الناس الذين يرتادون الطريق. وقد صرح الشيخ محمد عبد الواحد للسيد رافع منذ اللحظات الأولى للقائهم، بأنه يعتبره صاحبا أو رفيقا في الطريق وليس مريدا. وكانت هذه الكلمات تزيد من احترام وتقدير السيد رافع للشيخ، ويعتبرها علامة على شدة نبله وتواضعه، مما يجعله يتمسك به كشيخ ومعلم لسنوات عديدة. وبالرغم من ذلك فيبدو أن الأقدار كانت تخطط لشيء آخر. فقد كان انضمام السيد رافع للحركة الروحية الحديث—وكما سيأتي ذكره لاحقا—مدعاة لثورة كبيرة من جانب الشيخ محمد عبد الواحد، والذي كان يؤمن بأن الطريق الروحي يجب أن يكون مقتصرا على رسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، في صورتها ونصوصها المحددة. ومن هنا حدثت الفرقة بين السيد رافع والشيخ بمبادرة من الشيخ محمد عبد الواحد، والتي تسببت في حدوث ألم شديد وجرح غائر للسيد رافع والذي لم يكن يريد أبدا الافتراق عن الشيخ، حتى لو تباينت آراؤهم، طالما أن بينهما رباط وثيق من المحبة والاحترام. ١-٥: الانضمام لحركة الاتصال الروحي الحديث حين قرأ السيد رافع عن ظاهرة الاتصال الروحي التي بدأت في القرن التاسع عشر والقرن العشرين في الغرب، لم يستنكرها وإنما رآها مرحلة من مراحل متعددة لتجربة قديمة في البشرية تواجدت منذ زمن بعيد: "البشـرية متصلة من قديم بالروح، وهي بالروح تحيا وتقوم، فإذا تأملنا كأناس يفكرون، ويربـطون حاضـرهم بماضيهم، ويربطون ظـواهر هذا الاتصـال، في بيئاته من البشـرية، في جميع العصور، نجد أن هذا الاتصال قام في قديم الجنـس، في عهود لم يصل إدراكنا، وتسجيلنا في نظامنا التاريخي إليها. وكل ما يمكننا أن ندركه، هو ما سجلته تواريخ الأمم في الشرق والغرب والمنطقة الوسـطى من الأرض، فهذا الاتصال عامّ في الجنس."[11] ​ إن الوصلة والاتصال الدائم بين الروح والبشر، وفقا لإيمان السيد رافع، إنما هو جزء لا يتجزأ من الفطرة، أو من طبيعة الخلقة حين نفخ الله سبحانه وتعالى من روحه في الإنسان، وجعل في طبيعته الاشتياق لأصله. فالاتصال الروحي بهذا المعنى يحدث بصور متعددة، وبدرجات مختلفة مما تعارف البشر عليه بالفعل، ومن قبل هذه الظاهرة؛ إنه وراء الالهام الذي يخبره الكثيرون، المعرفة التي تأتي عن طريق الحدس، الرؤى الصادقة، والإبداع بصوره المختلفة، وكذلك الشعور بالقرب من الله الموجود بين البشر. ويعتبر السيد رافع أن الاتصال الروحي في أرقى أنواعه كان ذلك الذي حدث فيما أوحى به الله من رسالات للرسل والأنبياء. كان ذلك هو تأمل السيد رافع فيما قرأ من كتب عن الروحية الحديثة: "وفي ذلك الوقت لم أكن في حالة تعارف مع السيد إيجل ولا مع السيد سيلفربرش، ولكني كنت أقرأ ما نقل إلى العربية عن الروحية وعن الإتصال الروحي. وكنت لا أعارض مثل هذا الإتصال أو اتهمه كما يتهمه من يجهله بأنه أمر خارج عن الإسلام أو عن دين الإسلام أو تعاليمه بل بالعكس، كنت أرى أن هذا الإتصال، ما تواجد عبثاً، وأنه ما تواجد إلا لنصرة ما في دين الإسلام من الحق، وأن ما هو من الحق في دين الإسلام ما كان إلا هو مسلك الطريق والمتصوفة.....، وكنت أرى أن هذا الإتصال لا بد أن يكون له حكمة، واستنتجت أن تكون هذه الحكمة تأييد الإسلام وتأييد المتصوفة من المسلمين."[12] "لم يكن شيء مما تأتي به الروحية في هذا العصر في غير متناول التصوف الإسلامي أو التصوف في بيئات الرسل والحكماء من معلمي الشرق على قدر فيه."[13] لقد كان أول لقاء مباشر بين السيد رافع بالروح المرشد سلفربرش من خلال وسيط، هو حين تلقى دعوة لحضور جلسة روحية، تعقد في جمعية روحية مصرية. ومن المعروف أن سلفربرش يوصف بين المهتمين بالاتصال الروحي على مستوى العالم، بأنه من أكثر الأرواح المرشدة تأثيرا والهاما في الحركة الروحية الحديثة، وكان يتواصل بالأرض من خلال الوسيط الروحي لدائرة هانن سوافر الواقعة بأحد أحياء لندن، ويدعى موريس باربانل. [14] استمر السيد رافع لعدة شهور في حضور هذه الجلسات الروحية، يراقب ما يحدث فيها ويتفكر في كل ما يقال من تعاليم. وكلما مر الوقت به كان يزيد يقينه بأن التعاليم القادمة من الروح المرشد سلفربرش مقبولة للفطرة السليمة، وللعقل السليم، وللقلوب الرحيمة، وكذلك للمبادئ الأخلاقية الموجودة في كل الديانات السماوية والطبيعية. لقد كان السيد رافع يؤكد دوما في أحاديثه على الجوهر المشترك بين الاتصال الروحي الحديث وبين الرسالات السماوية: "(إن الروحية) لا تأتي إلينا ببلاغ جديد، ولا بمناسك جديدة، ولا بنظام للمعلومات جديد، ولكنها تأتي إلينا بما غفلنا عنه من الحق الصراح، الحق الخالص الذي جاء به سائر الأنبياء، والذي يتلاقى عليه ويتلاقى فيه النبيون جميعاً وهو التعريف عن الله وعن الفهم فيه والفهم عنه والفهم به والفهم منه. وهذا أمر جوهري، وأمر واسع عريض قام وراء جميع الرسالات الدينية في الشرق الأوسط وفي حكمة الشرق والغرب." [15] وفي هذا السياق تعلق الابنة علياء رضاه على تلك المرحلة من حياة السيد رافع فتقول: "ندرك هنا أن ارتباط الرسالة الإسلامية بالرسالة الروحية أصبح أمرًا واضحًا عند أبي؛ حيث إن أحاديث السيد الروح المرشد سيلفربرش التي كان يقدمها للغرب في هذا الوقت، رآها والدي تؤكد رسالة الإسلام ورسوله كما شعر بها واستوعبها، وتؤكد عالمية هذه الرسالة في قدرتها على التعبير عن نفسها في بيئات مختلفة وثقافات متنوعة، لا تخرج بالضرورة من بين المسلمين. والرسالة الإسلامية رسالة روحية بمعنى أنها رسالة موجودة لا تنقطع بما تحمله من طاقة، وأصبحت الأرض تحمل نور الرسول ورحمته وعلمه، الذي يتواصل مع كل طالب للمعرفة وللعلم؛ فهذه الأرواح المرشدة تُعَبِّر عن هذا العلم. وانتشار هذا العلم في قلوب الطالبين خلق رعيلًا من المعلمين الروحيين المنتشرين في الأرض، قد لا يعرف بعضهم بعضًا على المستوى الشخصي، ولكنهم ينقلون هذا الوعي الذي يساعد الإنسان أن يعرف نفسه، ويعرف ربه، ويسير على بصيرة، واضحًا له مصيره وهدفه."[16] ١-٦: تأسيس الجمعية الإسلامية الروحية بعد شهور من انتظام السيد رافع في حضور الجلسات الروحية، أعلن السيد سلفربرش لأعضاء الدائرة اختياره للسيد رافع رائدا للجمعية الروحية، وطلب من الحاضرين بأن يتقدموا ليأخذوا "القبضة" من السيد رافع. و"القبضة" كما هو معروف في أوساط المتصوفة المسلمين هي ذلك "العهد" الذي يتم بين المريد والشيخ وهما يمسكان بكفي بعضهما البعض، حيث يردد الشيخ بعض الآيات الكريمة، وكلمات تعبر عن الارتباط الروحي بينهما، وهو الرمز الذي تتم بموجبه المؤاخاة في الله بين المريد والمعلم. وحين سأل بعض الأعضاء عما إذا كان هذا الطقس، أي "القبضة" ضرورة، رد الروح المرشد مؤكدا بالإيجاب.[17]وطلب من أعضاء الدائرة الانتظام في حضور صلاة الجمعة التي يؤمها السيد رافع، وكذلك الذكر الصوفي، بمعنى أن يضيف أعضاء الدائرة الروحية، في تدريبهم، نظام النُسُك الصوفي إلى التأمل الذي اعتادوا ممارسته. كان إقرار الروح المرشد بالرباط بين تعاليم الروحية الحديثة وبين جوهر تعاليم الإسلام كما يقدمها التصوف، ملهما للسيد رافع بأن يقدم هذا الارتباط تحت مظلة واحدة. الآن وبالاتفاق مع الروح المرشد سلفربرش، تكونت دائرة جديدة، باسم "الجمعية الإسلامية الروحية وكان ذلك في بدايات الخمسينات من القرن العشرين. وجاء في الكلمة التي ألقاها بمناسبة افتتاح "الجمعية الإسلامية الروحية" رؤيته في معنى التآخي أو المصاحبة في الله بالنسبة له، فقال فيها: "فلست بينكم إلا أحدكم، عنوانا لجمعكم، ومثالا لفطرتكم على الإسلام، وترجمانا لدعوتكم على القيام، فلا شيخوخة بيننا، جمعنا شيخنا، والله ولينا، وروحه صلى الله عليه وسلم مرشدنا وهادينا، والمرشدون إليه من عباده تعالى أئمتنا وإخواننا." [18] وتحت مظلة الجمعية الإسلامية الروحية واصل السيد رافع إرشاده وتأملاته في مبادئ الإسلام وجوهر تعاليمه، مشيرا إلى انسجامها مع التعاليم الروحية. ويشير إلى أن واحدا من المبادئ الأساسية المشتركة بين الإسلام والإرشاد الروحي، هو الإيمان بأن "الإنسان" يتمتع بمكانة خاصة في الكون، مذكّرا بأن استيقاظ البشر لتلك المكانة، وتفعيلها في الحياة العملية، من شأنه أن يكون له أثر إيجابي عليهم وعلى الحياة ككل. ويمكننا أن نلاحظ في الفقرة التالية كيف يستخدم السيد رافع مفردات القرآن الكريم في معنى قيمة الإنسان وهو يتحدث عنها في الاتصال الروحي: "فرسالة الاتصال الروحي، التي تأخذ مكانها، في مشارق الأرض ومغاربها، لتكشف لإنسانية الأرض، شرف الإنسان في قديمه، من أحسن تقويم، وشرف الإنسان في قابله أحسن تقويم، وشرف الإنسان في حاضره، ملكوتا لله في نفسه، وبيتا لله في هيكله، إنما تعمل، لإعداد الجهاز الفيزيقي، وهو الجسد، عن طريق التطور به، وتغذية النفس المقيمة فيه، بالنور والقابلية الوهبية الواعية، لتقبل مستويات نفسية أكبر، تهيئ الفرصة، لهذه النفس المقيمة للتطور والارتقاء، بالنمو والاتساع والانطلاق، بتنقيتها في جوهرها، من مرذول الصفات." [19] وتحت إرشاد السيد رافع والروح المرشد سلفربرش جعلت الجمعية الإسلامية الروحية من "الخدمة" هدفها الرئيسي، ومحور جميع نشاطاتها. ومن هذه النشاطات: ١- التدريب الروحي من خلال جلسات تعقد يوم الإثنين والأربعاء والخميس، ويمكن انضمام المبتدئين في بعضها لأنها تقوم على التأمل التعبدي، والتذكر القلبي، وإسكات القلق النفسي، لفترة من الوقت. ٢-الخدمة العلاجية من خلال جلسات بدار الجمعية لمعالجة الأمراض النفسية والعصبية، والحالات المستعصية على الطب البشري، مساء الأحد للرجال، ومساء الثلاثاء للسيدات من كل أسبوع. ٣- الذكر الصوفي وإقامة مناسك صلاة الجمعة. [20] هنا يجدر ذكر بعض من تعاليم الروح المرشد سلفربرش عن أهمية "الخدمة" في حياة الإنسان الروحية، فمن تعاليمه: "إن الروح تنمو من خلال اللطف والإحسان والتسامح والتعاطف والحب والخدمة والأعمال الصالحة. إن الأخلاق ترتقي فقط حين تتيح للروح المقدس أن يتجلى في حياتك اليومية. وحين تأوي أفكارا غير طيبة مثل أفكار الكره والقسوة والانتقام والأنانية، فستكون أنت ضحيتها، وأنت الذي ستدفع الثمن حين تكون أخلاقك مشوهة ومشتتة وخاسرة."[21] قدم السيد رافع الرسالة الروحية وعلاقتها بالأديان في عدد من المحافل العامة: "فالاتصال الروحي يا إخواني ما هو إلا عقيدة سليمة في الله تؤيدها جميع الأديان، ووسيلة تنقي جميع الأديان من الخبث ويظهر بها ما في الأديان من جوهر سليم، حبيب إلى النفس المؤمنة والعقل المعتقد. إنها طريق مستقيم، إنها تفك أسر الروح من سجن المادة لتنطلق في ملكوت الله العظيم اللامتناهي، إنها يد الله الممتدة لإطلاق هذه العقول وهذه النفوس وهذه الأرواح من سجون أشباحها، ولكشف الغطاء عنها لتدرك ما غمض من قضاياها في حاضرها ومستقبلها فتفتح لها بذلك أسباب السعادة وطريق كسبها." [22] ومن الأهداف المشتركة التي التقى فيها السيد رافع مع تعاليم الروح المرشد سلفربرش. كان أهمية نشر السلام داخل الإنسان وفي العالم: "إنه نفس الدم الذي يسري في عروقنا، ونفس الروح التي داخل طبيعتنا، فلقد خلقنا الروح الأعظم أسرة واحدة. إن الأبناء يركزون على الاختلافات ولا يرون الوحدة التي تجمعهم من وراء هذه الاختلافات، ويجب أن نذكرهم بأن التقدم الحقيقي لن يتحقق إلا حين تأخذ الحقائق الروحية مكانها في كل نظم العالم، فكل الأجناس والألوان هم جزء من الروح الأعظم في الحياة كلها، وهو الذي يوجد الانسجام في نسيج متكامل يجمع كل الألوان. انظروا إلى صنع الطبيعة لتدركوا أنه مهما كان تعدد وتباين ألوان الورود في حديقة واسعة، فمن المحال أن تجد تنافرا ولا نشازا بين ألوانها في أي مكان من الحديقة. وحين تختلط وتتآلف الألوان بين البشر، فستنشؤون كسلالة كاملة."[23] وتحت إشراف السيد رافع والسيد سلفربرش كان يتجمع أفراد الدائرة الروحية للدعاء من أجل تحقيق السلام بشكل عام، ولتوجيه طاقة سلام خاصة لبعض المناطق التي كانت تشهد حروبا في ذلك الوقت، فقد كان كل من السيد رافع والسيد سلفربرش يؤمن بأنه إذا ما استيقظ البشر لأصلهم الروحي الواحد، لصاروا أكثر حرصا على ألا يحارب بعضهم البعض. وهنا أيضا نجد توافقا بين دعوة الروح المرشد سلفربرش للبشر بأن يخبروا أصلهم الواحد والذي يضم تنوعاتهم جميعا في اللون والجنس، وبين تعاليم الإسلام الواضحة عن "النفس الواحدة."[24] على صعيد آخر كان السيد رافع حريصا على تحذير الناس المهتمين بحركة الاتصال الروحي، من الانجراف وراء هذا الاتصال كهدف في حد ذاته؛ بمعنى أن يكون لديهم الشغف والاستمتاع به لمجرد أنه ظاهرة تبدو أنها تخرق القوانين الطبيعية ، فذلك التوجه—كما ينبه السيد رافع—ينحرف بهم بعيدا عن المهمة النبيلة التي حدث هذا الاتصال من أجلها: "إن الذين يجعلون من رغبتهم في الظواهر المادية، سواء لأنفسهم، أو لمنظورهم، أساسا لاتصالاتهم الروحية، إنما يخادعون أنفسهم، إذ أنه كثيرا ما تنحرف بهم هذه الرغبة، الى نهاية عكسية، من الرقي بالاتصال، فبدلا من أن يتأيد عندهم صدق البلاغ، لتستقيم العقائد، فالمسلك، ثمرة لقيام هذه الظواهر أو الانفعال بها، مما يدعو الى صفاء النفس، بمضاعفة التسليم لله ورسوله، ويحفز الى مزيد من الاستقامة، ومضاعفة من الجهد والإيثار، ويفتح أبوابا جديدة للتحليق في سماء المعرفة، بدلا من ذلك كله، يقذف بهم الإعجاب بالظواهر المحققة لهم، أو لمنظورهم، من حالق الى مجال أنفسهم، رضاء عنها، وإعجابا بها، وحرصا عليها، بعد تخلص منها بالوجهة الروحية، فيضاعف ذلك من هواها، ويرضيها عن معناها، ويفتح لها باب العودة الى مبناها. .......... والجماعة في حذر وتحذير من أمر النفس ومزالقها، وهي ما وجدت إلا للتواصي بالحق، والتواصي بالصبر، حتى يفتح الله، أو يقضي في النفس من أمر الله بأمر الله." [25] على مدى نحو عشرين عاما استمرت الجمعية الإسلامية في تقديم الخدمة، بصورها المتعددة، وإلى أن رحل السيد رافع عن عالمنا الأرضي، إلى عالم البقاء. ولا زال أبناء ومريدو السيد رافع يواصلون طريقه ورسالته، ولازال يلهم قلوبهم وعقولهم بالعمل على نشر رسالة المحبة والسلام، وذلك تحت مظلة الجمعية المصرية للبحوث الروحية والثقافية بريادة الابن بالجسد والروح السيد علي رافع. https://esscr.org ٢: لمحات من تعاليم السيد رافع محمد رافع ​ هذه ومضات قليلة جدا ضمن ثروة هائلة من التراث الروحي للسيد رافع يمكن الرجوع لها في كتبه على موقع https://esscr.org ٢-١: تحقيق الإنسان لإنسانيته يؤمن السيد رافع بأن "الإنسانية" أو أن يكون الشخص في معنى "الإنسان"، فتلك نفسها رحلة ارتقاء وليس مكانة بديهية، بمعنى أنه حين ينتبه البشر إلى طبيعتهم الأصلية، فإنهم يسلكون في الحياة طريقا من شأنه أن يأخذ بهم إلى تحقيق إنسانيتهم، أي يكونوا فعلا في معنى "الإنسان". فكل بشر على الأرض، وفقا للسيد رافع، له رحلته التي يُمنح فيها فرصة لأن يكون إنسانا، حين يتبع الهدي القابع في طبيعته المقدسة في أعماقه: "ليس كل من دب على الأرض في معنى الإنسان وان قام بجهاز في وصفه." [26] "قدسية الإنسان في إرادته وليست في ذاته."[27] ويرى السيد رافع أن حياة الإنسان ومعناها تنبع من القلب بيتا للرب: "إن في الإنسـان كعبة أو هيكل أو مدينة مقدسـة لا يفقدها ولا يوجدها ولكن يكشـفها ويتواجدها. هي القلب. إنه نقطة دائرته من ذاته ومن معناه بهذه الذات. إليه يتجه بكله، ومنه يسـتقبل من الإحـاطة به فيضه على كله. إنه السـراج في مشـكاة صدره، منه زيته بعمله، وإليه نوره بكسـبه."[28] ٢-٢: الدين وصلاح الفرد والمجتمع لقد صار واضحا للسيد رافع خلال رحلة حياته أن كل مظاهر الظلم بين البشر، والاستغراق في المصالح المادية وحدها، سببها غفلتهم عن إمكاناتهم الكامنة التي منحهم الله إياها، والتي تساعدهم بشكل تلقائي—إذا تواصلو معها—علي التعبير عنها في سلوك وقيم أخلاقية. ويؤكد السيد رافع أن فقدان الوعي الروحي هو الجذر الذي تنبت منه نوازع الأنانية والطمع والاستبداد، والتي تؤدي بطبيعة الحال إلى مستويات متعددة من الظلم على المستوى الفردي والمجتمعي. لذلك فالإصلاح المجتمعي، وفقا لعقيدة السيد رافع، لا يمكن تحقيقه إلا حين يتمتع الأفراد بالوعي بمعنى الحياة التي هي أعمق وأعلى من حدود ذواتهم البشرية. ولقد وهب السيد رافع نفسه للعمل على إيقاظ هذا الوعي طوال حياته، فكل تجربة مر بها في جعلته أكثر إيمانا بأن نظرة الإنسان للحياة خارجه، ما هي إلا تعبير عما في داخله، فيقول: "إن الذي يجري بداخل الإنسان ليس أثرا لما يجري حوله ولكن الذي يجري حول الإنسان قد يكون أثرا لما يجري داخله"[29] كانت رحلة حياة السيد رافع كلها إنما هي رحلة للتعلّم كيف يمكن أن نجعل "داخلنا" أكثر وعيا، ونقاء، وإخلاصا لهدف أعلى. ومع ارتباطه الفطري بجده رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم، وإيمانه برسالته التي قرأها دائما كرسالة لنشر السلام والمحبة، والرقي الإنساني، عاش السيد رافع معاني الدين في جميع مراحل حياته، على مستويات متعددة، تجمعها القناعة بأن الدين تجربة وجودية حياتية، يتذوقها الإنسان من خلال علاقته الطبيعية الفطرية بربه، والتي يتذوقها أيضا من خلال التطهر القلبي الذي يؤهله لاستقبال روح التعاليم الدينية في كل ما يقول ويفعل. عن هذا البُعد العميق في معنى الدين، يقول السيد رافع: "الدين ليس حديثا يُتناقل أو ألفاظا تُردد، ولكنه قيام يُدرك وأطوار تُنشد وتُقصد." [30] وكان السيد رافع يؤكد في تعاليمه على أنه إذا ما عاش الناس دينهم كتجربة داخلية، لا مجرد التزام خارجي خالي من الروح، للاحظوا الأثر الذي يجلبه ذلك على أرواحهم في واقع حياتهم. فـ"الدين" بالنسبة له، يكمن في وعي البشر بحقيقتهم التي هي أكبر من الوجود البشري المؤقت، والهدف الذي يعيشون من أجله، على المستوى الفردي والجمعي: "الفـرد هـو عـين الجمـع في الحقيقـة والواقـع؛ بمعنـي أنـه إذا أدركنـا مـا يصـدر عـن الفـرد وإليـه أمكننـا أن نـدرك بالقيـاس مـا يصـدر عـن الجماعـة البشــرية وإليهـا في وحدتهـا. إذا تجمـع الأفـراد عـلـى المحبــة والتفــاني في معنويــات الحيــاة، فــإن هــذا التجمــع والتفــاني مــن مفــردات الجنــس عـلـى معنويــات الحيــاة وشرف الجنـس، هـو مـا نسـميه الديـن، والاسـتقامة عليـه، والسـلوك فيـه."[31] الدين بهذا المعنى يؤدي إلى نمو قيمة الإيثار في الفرد، واحترام العدل كقيمة أساسية على مستوى المجتمع. ويوضح السيد رافع ذلك المعنى في رسالة الإسلام قائلا: "هذا الأمر على ما جاء في الإسلام ينتج أو ينتهي إلى شأنين أساسين الأول مدرسة والثاني مملكة. أما المدرسة فهي المعرفة وانتشارها، وأما المملكة فهي العدالة وقيامها، والنتيجة الطبيعية للمعرفة والعدالة هي قيام جمع صالح أو أمة صالحة لها ملك صالح أو نظام صالح قدوة لجماعات البشرية تصلح لأن تكون عنوانا صالحا يحتذي لممالك الجنس وبذلك تنتقل الرسالة والدعوة من الفرد للجماعة."[32] والدين بهذا المعنى يؤدي لاحترام لقيمة "الحرية" على أكثر من مستوى. ويرى السيد رافع أن الإحساس بالحرية يعطي الإنسان الفرصة لاكتشاف ما داخله من إمكاناته الطيبة التي خلقه الله بها كإنسان، فردا وجمعا: "إن المجتمع الذي يُحرم من حرية الكفر، يحرم من قيام الإيمان. إن الإيمان عند الفرد، وعند الجمع، لا يقوم ولا يوجد، إلا في بيئة حرة، وفي جو من الحرية الكاملة، لفرده وجمعه."[33] لقد قرأ السيد رافع في جوهر كل الأديان دعوة للبشر جميعا إلى أن يعرفوا عن أنفسهم أكثر، ويدركوا معنى حياتهم، وكان يؤكد بهذا أن الدين، في جانب من جوانبه وجوهره، علم الإنسان عن نفسه، وعن معنى الحياة، ومعنى الموت: "أرقى علوم الإنسان علم الإنسان عن نفسه وأفضل مكاسب الإنسان كسب الإنسان لنفسه".[34] "تعلّم كيف تحيا لتتعلم كيف تموت وتعلّم كيف تموت لتتعلم كيف تحيا." [35] ٢-٣: دين الفطرة آمن السيد رافع بأن كل ما يجري في الكون، وما يحدث على الأرض، إنما هو جزء من قانون مقدس شامل، والفطرة تشير إلى هذا القانون، فهي تشير إلى القانون الكوني المقدس، وهي بذلك متعالية عن إحاطة البشر وقدرتهم على الفهم أو الاستيعاب، وفي نفس الوقت فهي تتجلى في كل جوانب الحياة. بمعنى آخر، الفطرة بوصفها القانون الشامل المقدس، تتجاوز وتعلو عن الزمان، والمكان والشكل والاسم، والخلق بكل تنوعاته. وفي نفس الوقت فهي تتجلي في قوانين الطبيعة، و"الفطرة" كامنة ومتأصلة في صفات البشر الداخلية، حيث يبحثون بغريزتهم عن خالقهم، وعن معنى لحياتهم. ​ يرى السيد رافع أن كل الكتب المقدسة والتراث البشري للإنسانية أشار إلى الفطرة، وبوصفها قانون الحياة. ويتأمل السيد رافع قائلا إن المعرفة الناتجة عن كشف بعض من قوانين الخلق، تزداد يوما بعد يوم منذ خلق الإنسان على الأرض، ومن خلال مجيء الرسل والأنبياء عبر التاريخ، وكذلك المعلمين الروحيين في أماكن وأزمنة مختلفة، فقد أشاروا في تعاليمهم إلى الفطرة باعتبارها "قوانين الحياة الكونية"، وأشاروا إلى أنه من ضمن هذه القوانين، خَلْق الإنسان بقدرات طبيعية للبحث عن أسرار الطبيعة. فالعلماء في كل المجالات، وفقا لرؤية السيد رافع، هم بمثابة "رسل" بعثهم الله ويبعثهم باستمرار ليكشفوا للإنسانية معرفة عن قوانين الحياة الطبيعية. في هذا المجال يقول السيد رافع: "الكشف عن قوانين الطبيعة تبليغ جديد ممن هو وراء الطبيعة بحكمته وقدرته."[36] ​ ويقرأ السيد رافع رسالات الأنبياء والرسل جميعا ومنهم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، والسيد المسيح، على أنها قدمت للبشرية مجددا هديا عن قوانين الحياة التي تدعو البشر إلى أن ينقبوا داخل أنفسهم حتى يكتشفوا الومضة المقدسة في أصل خلقتهم. فمن ذلك العمق داخلهم يمكنهم أن يقرأوا عن صُنع القانون الإلهي (الفطرة)، كما جاء في كل كلمة حق، ويدركوا وجود الحق الواحد القدوس وراء هذه الكلمات جميعا: "إن الذين يؤمنون بالفطرة قياما، وبرسـالتها دواما، يؤمنون بأنها الحق وراء كل رسـول، وأن رسـالتها لرسـالات الرسـل جماع."[37] ​ لقد آمن السيد رافع بأن الإسلام بوصفه الرسالة التي بُعث بها سيدنا محمد، وجميع الرسل والأنبياء، لم يجيء ليفرض على الناس شيئا غريبا عما هو داخلهم وفي طبيعة خلقتهم بالفعل، ودون تمايز بين جنس أو لون. لقد جاء الإسلام ليرفع الغطاء عما نسوه من فطرتهم. وفي هذا المعنى يتأمل السيد رافع في تقديم الرسول للإسلام بأنه "دين الفطرة" باعتباره يخص البشرية جمعاء: "نريد أن نقول، لا على صورة التمييز، ولكن على صورة إبراز صدق الرسول فيما قال من أن الإسلام دين الفطرة أظهر الناموس الكثيرين من الرجال، آيات لله، وكلمات لله في هذه الأمة المنسوبة لمحمد(صلعم)، وفي هذه الأمة الواسعة بوصف إن الأرض مزوية له، وإنه معلمٌ للبشرية في عمومها، فأبرز الله الكثير من الآيات، في الشعوب الغربية.. في الشعوب الإنجليزية.. وفي الشعوب الفرنسية، وفي الشعوب الإيطالية.."[38] ويذكِّر السيد رافع بأن أي فهم أو تعليم لا يتناغم مع معنى "الفطرة" بكل أبعادها ومستوياتها، فإنه يأخذ الناس بعيدا عن رسالة الأديان جميعا: " ما حذر منه الدين، وما بشر به إنما هو كشف لما هو قائم في قانون الطبيعة." "الكشف عن قوانين الطبيعة تبليغ جديد ممن هو وراء الطبيعة بحكمته وقدرته." "لا يختلف أو يتعارض مأمور للدين مع قانون للطبيعة." "إذا بدا في الدين ما يختلف وقانون طبيعي. كان الخطأ في الفهم والتحريف من المتلقي، والرجوع بما يجب فهمه للقانون الطبيعي هو الاستقامة." [39] ​ ٢-٤: الإسلام طريق التسليم لله كلمة "الإسلام" بالمعنى الواسع لها في مفهوم وتجربة حياة السيد رافع ليست مجرد اسم لدين بعينه، بقدر ما هي إشارة إلى طريق التسليم لله، كما أرشد إليه أنبياء ورسل الله، والحكماء في كل وقت وحين، وفي كل مكان على الأرض، ولقد حملت رسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم اسم "الإسلام" لأنها تعبير دائم عن هذا المعنى، دون إقصاء لأي رسالة أو أي كلمة حق: "المسلم يتحرر بإيمانه من قبضة الأرض إلى قبضة الله، فيفنى بموصوف الخلق، ويُبعث في موصوف الحق، وجها لله، وكلمة لله، واسما لله."[40] والتسليم لله يتم من خلال القلب، فالقلب هو المركز الذي يتوجه له السالك في الطريق الروحي. إنها رحلة دائمة من الشهادة إلى الغيب، ومن الغيب إلى الشهادة: "إنك في هذا الدور، وفى هذا الطور من الحياة، تعلم ظاهرا من الحياة ولا تعلم باطنا من الحياة، ولكنك مؤهل بظاهر الحياة، إذا ما عكسـت البصر إلى معناك، أن تعلم باطنا من الحياة منك في عين معناك، وبذلك تعلم ظاهرا من الحياة وباطنا من الحياة، وبذلك تعلم عن شـهادة الحياة وعن غيب الحياة، وتتصف وتتخلق بما اتصف به عندك منشـودك ومعبـودك من الله عالم الغيب والشـهادة. فلا غيب إلا من شـهادة الشـهادة، ولا شـهادة إلا من غيب الغيب. إنك لن تحيط علـما به إلا بمـا تحيط من العلم به عن نفسـك، بوعيك، وحسـك، وإدراكك، ووجودك، وتقديرك، وطهرك. إنه في قلبك ما اهتز قلبك حبا له أو خشـية منه، وما استقام قيامك طاعة له، واستجابة لأمره، وانتهاء عن نهيه. إنه حولك، وفوقك، وفيك، بوجهك في ظاهر الحياة، وفى باطن الحياة، إنه في تكوينك، إنه في أسـرتك، إنه في أمتك، إنه في إنسـانيتك، إنه في الطبيعة تتسـلط عليك، وتتحكم فيك، وتقيد وتوجه حركاتك وسـكناتك. إنه فيك ما تخلصت من ضيق طبيعتك، ومن قيود الطبيعة تسـيطر عليك، فتخرج من طبيعة إلى طبيعة، ومنها إلى أخرى، في انطلاق بسـلطانه، يفاض عليك في سـلطان اجتهادك فتتسـلط على قيود حسـك، وعوائق تكاملك. وأن الإسـلام لله تسـليما لقدرته، أو الإسـلام لله مع رسـول من رسـله، أو الإسـلام لله مع سـليم فطرتك، كل هذا إنما هو إسـلام، فالإسـلام لله مع رسـول من رسـله فـي القيـام، والإسـلام لله مع رسـول من رسـله في التعاليم والدين، والإسـلام لله مع الفطرة، والتأمل والحياة، كل ذلك صور للإسـلام. ولكن الذي يعنينا وتقصده البشـرية بالإسـلام، إنما هو الإسـلام لله مع عبـاده، مع عباد لله، وكلمات لله يقيمها بين الناس، ويجعل منها أحواضا للناس، يرتشـفون منها ماء الحياة، ويجعل منهم مصابيح للخلق يسـتضيئون بها في ظلمات الحياة الأرضية، ويجعل منهم دفئا لنا، وجذوة متقدة من الحياة نقتبس منها، ونعنون بها، إذ يقيمهم الله في الناس بيوتا له يأذن لها أن تُرفع، وأن تُقام في الناس وبين الناس."[41] ويوضح السيد رافع أننا نُسلِّم لرسالة الله بتسليمنا لرسوله أو رسله، وذلك حين يُسلِّم الإنسان وجوده كله للمركز المقدس في قلبه: "إذا صفا القلب ليكون قبلة، واستقامت الجوارح متجهة إليه بالصلاة، وعاد العقل المتحرر ليستوي على عرشه من الهيكل، بُعث الإنسان بالحق وانتهت جاهليته، وتخلص من توقيته، وضمن لنفسه وعقله وذاته البقاء والدوام وهذا هو الإسلام." [42] إن هذه الرحلة الداخلية، من منظور السيد رافع، كامنة في الإنسان، وجزء من "الفطرة": "إن الفطرة والعقل أسـاس كل معرفة وكل وعي. وإن العاقل المفكر في دائرة الفطرة، وإن السـاعي المدبر في دائرة الفطرة، إنما يغير شـيئا مما في نفسـه، وإن اللـه مغير ما به يوما (لا يغير اللـه ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسـهم). (والذين جاهدوا فينا لنهديهم سـبلنـا)" [43] ويؤكد السيد رافع على قوة "نية" الإنسان ومثابرته وصدقه، على ما يحققه في كسبه الروحي، فيقول: "إن اسـتقامة الإنسـان على مدرك عقله، ومتابعته لحديث ضميره، إنه واصل به إلى الخير يوما. (اسـتفت قلبك وإن أفتوك وإن أفتوك وإن أفتوك)."[44] وحين يكون حضور الله جليا في حياة الإنسان سيكون صادقا مع نفسه، ولا يكون تركيزه المطلق على الكسب أو الخسارة الظاهرية: "الصادق يشغله صدقه، ولا يعنيه هزيمته ونصره، فقد يكون نصره في هزيمته وقد تكون هزيمته في نصره." [45] العبودية لله: وصلة الإنسان بفطرته وتحقيق التناغم معها في نواحي حياته المتعددة، كما يتأمل السيد رافع، يجعله في وصلة مع الله كما يتجلى داخله، وكما يتجلى في كل ما حوله ومن حوله، وبهذا يصبح "عبدا لله"، أي متطهرا من عبادة أي شيء أو هدف موقوت: "شتان بين عبادة الإنسان لصنعه وعبادة الإنسان لصانعه."[46] "إن الإنسان، يوم يصير عبدا لله، ويتحرر من عبوديته لنفسه، يتسع لما لم تتسع له السماوات والأرض، إنه يسبح طليقا في السماوات والأرض وما فوقها وما دونها معلما ودليلا." [47] إن معنى من معاني العبودية لله في تجربة السيد رافع هو حال يقوم فيه تناغم جوهري بين إرادة الإنسان لنفسه وبين ما يريده الله له، ذلك لأن العابد يتذوق حضور الله في وعيه، في كل لحظة من حياته على الأرض أو فيما بعدها: "إذا لم تر الله حيث أنت فلن تراه في حيث تصير." [48] "من لم ير الله في دنياه من الوجود فلن يرى الله في أخراه من التواجد." [49] "إن العبودية للـه هي الصراط المسـتقيم بين الوجود والعدم، بين البيوت والدِمَن. اطلبوا اللـه لتجدوه في أنفسـكم، واطلبوا اللـه تُشـاد من قلوبكم بين جوانحكم بيوته، وترفع للحق بكم في الناس شـواهده وأعلامه وبنوده."[50] أن يكون الإنسان عبدا لله بالنسبة للسيد رافع، هو نفسه أن يكون بمثابة قناة يصل من خلالها حب الله للبشر: "إذا قامت معاني العبودية في كائن من الناس، واتجه لمحبة الواحد الأحد، ..... غمر الناس بحبه، أحبهم وأحبهم حتى لم يرهم إلا نفسه ولم ير في وجوههم إلا مرآة لربه."[51] لقد أخذ معنى الحب، ومعنى الحياة في أدب السيد رافع، معان روحية وصوفية كثيرة، خلاصتها أن نوعية الحب الصادق والأصيل الذي يقوم بين شخصين أو مجموعة من الناس، ما هو إلا ومضة من الحب القادم من الله، والذي ينهمر عليهم جميعا، لأن الله هو مصدر كل حب. وفي سياق هذا المعنى يكتب: "إنني أشعر مع إخواني في ودهم أو تواضعهم أو ألفتهم أو عقيدتهم.. أشعر في هذا معاني الحب من الله، ولا أشعر فيه معاني الحب عندي إلى الله موجها ًإلى الله، إنني لا أستطيع أن أتجه إلى الله بوصف المحِّب ..... أنا لا أرى أن لي وجوداً مع وجوده، وأرى أن الحب له شرك به، فكيف أعرف الحب؟"[52] لقد رأي السيد رافع أن رباط المحبة بين البشر في تواصلهم وتواصيهم، يتيح للقوة العليا، قوة الحياة، والطاقة النقية، أن تتجلى في البشر، وترشدهم إلى ما هو خير: "الكلام الحي يربط بين المتكلم والسامع لجمع ما فيهما من حياة في حياة أكبر ليست هي حياة المتكلم ولا حياة السامع ولكن حياة المحيط بالسامع والمتكلم." [53] من البصائر أو الحكمة الأساسية في تعاليم السيد رافع هو أن "الله" أو "الإله"، أيا ما كان مسماه، ليس ذاتا سلطوية كما يعتبره معظم البشر، كما أن سيدنا محمد رسول الله ليس مجرد "شخص". إن الله ورسوله بالنسبة له، حضور أو وجود فوق ووراء أي شكل؛ حضور يحتضن ويحتوي كل الخلق والموجودات كبعض منه. وفي هذا المعنى يقول: "إن الله ورسـوله وجود وحقيقة، محلها المؤمن والكافر والعاصي والطائع. إن الله ورسـوله سـر الحياة وشرفها، وظاهر الإنسـان وحقيقتـه. إن الله ورسـوله في كل ديـن وفي كل عقيـدة وفي كل علـم، وعند كل أمة، وفي كل زمان، وفي كل مكان. لا يسـتقل الإنسـان بوجوده عن وجودهما. ولا يسـتقيم له أمر بعيدا عن أمرهما، عَلِـم أو لم يعلـم، اسـتقام بأمره لأمرهما أم لـم يسـتقم. إنه منهما وإليهما ولهما. فإن أدرك ذلك فجنته، وإن جهله فمحنته، وإن قاومه فهلكته، وإن صالحه فعزته، وإن أحبه فحقيقته وإن وحده فكلمته."[54] ٢-٥:واقعية الدين كان السيد رافع يؤكد علي أنه حين يكون الدين تجربة حية، فإن البشر يمكنهم مراقبة ذواتهم، وتطورها وما فيه مكسبها أو خسارتها روحيا، وعلى التمييز السريع لأثر أفكارهم ومشاعرهم وسلوكهم على أرواحهم، فهذا يحدث في واقع الحياة، وليس مسوفا لما بعدها كما يظن البعض. في هذا السياق يكتب السيد رافع: "فما هذا الدين الذي يُبني كله على التسويف ولا واقع له في أي ناحية من نواحيه أو زاوية من زواياه. الساعة سوف تأتي، الجنة سوف تذهب إليها، والنار سوف تدخلها، والحساب سوف يقوم في يوم للحساب، والله سوف تلقاه في يوم القيامة، ورسول الرحمة سوف يشفع لك في يوم الشفاعة. واليوم يكفي الناس أن يسمعوا لهذا الضلال فتموت قلوبهم وتتعطل عقولهم وتظل في سجونها من وعيها نفوسهم. الدين في صورته الحقيقية لا يعرف معنى التسويف إطلاقا. وما جـاء بشيء ذكره إلا كان واقعيا وليس به أي تسويف. إنه يصـف الحياة على ما هي بشقيها من الذات والروح".[55] ​ إن البشر، من منظور السيد رافع، يمكنهم أن يذوقوا بعضا من معنى الجنة، ومن معنى النار، في التو واللحظة، ذلك لأن الروح يمكنها أن ترتبط بالحقيقة، التي هي فوق الزمان والمكان، وتدرك جزئيا إلى أي حد هي في حال من الحرية الروحية، أو أسيرة في حدود وقيود المادة: "الجنة في وصفك وقرين وجـودك ما طلبت التحرر من سجن المادة لجسدك. والنار ما تقيدت نفسك في سجنها بغرائزك. والله هو معك، أقرب إليك من حبل الوريد عقلا وحسـا. والذي يريد ذلك فهذا أمر لا جدل فيه ولا نصيب للمجادل منه. فليدخل مدرسة الروح ليرى ذلك."[56] فالعلاقة بين الإنسان وربه، عند السيد رافع، علاقة قلبية حميمة، لدرجة أن العابد، بمراقبته لنفسه، يمكنه اكتشاف الزلات التي يقع فيها، وأيضا الكسب الذي يحرزه. إن أرواح الناسكين بالنسبة للسيد رافع، يمكنها أن تكون كتبا تسجل رحلاتهم بأكملها، ويمكنهم أن يتعلموا منها في كل وقت وحين: "إن الله سريع الحساب، يحاسبك مع أنفاسك. ولكن كشف هذا الحساب لك في يدك أنت إذا حاسبت نفسك بنفسك. وإذا أحببت أن تعرف ذلك فهذا جزاؤك وعذابك، وإن كُشفت لك نعمته فهذا عطاؤك. الخير في نفسك والشر في نفسك، إنها كتابك دائما. إنها دنياك دائما. إنها مطيتك دائما."[57] ٢-٦: رسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم تكشف عن وحدة التنزيل الإلهي لم يكن الإحساس القوي بالانتماء لرسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لدى السيد رافع، وشغفه الوجودي بها يرجع فقط لكون الرسول جده، أو لمجرد أنه وُلد مسلما، وإنما لأنه قرأ في رسالة سيدنا محمد تأكيدا واضحا على وحدة التنزيل الإلهي، ووحدة الإنسانية، وأنها أكدت كل كلمة حق جاءت قبلها، وفتحت المجال لتضم كل كلمة حق في أي زمان ومكان، وأنها رسالة شاملة، لا يخرج أي حق يتعلمه الإنسان عما جاء في كتاب الله وفي سنة رسوله صلى الله عليه وسلم. فكان السيد رافع حين يقرأ أي كلمة حق في أي ثقافة أو ديانة، يجد فيها صدى لمعنى من معاني الإسلام الذي ينتمي له. وكان الدين بالنسبة له، سواء سماوي أو طبيعي، هو طريق سرمدي يعبر عن نفسه منذ بداية الخليقة داخل البشر أثناء بحثهم عن معنى وجودهم ومعنى حياتهم وما خلقوا من أجله، وهذا هو جوهر توحيد الخالق، وتعدد تعبيرات البشر عنه. وعلى هذا الأساس كان السيد رافع يرفض تماما أي إحساس بالأفضلية يمارسه متابعو أي ديانة على غيرهم باسم الدين. لقد كان يوقن بحدسه أن ذلك الإحساس بالأفضلية لا يتفق مع جوهر أي دين، ولا مع طبيعة الإنسان التي فُطر عليها. كانت قراءة السيد رافع لرسالة الإسلام كما جاء به سيدنا محمد تشير وتؤكد على وحدة الرسالات ووحدة الإنسانية: "إذا نُفض الغبار عن ملة الأنبياء وحكمة الحكماء لَوَجد الناس أنهم في ملة واحدة وحقيقة واحدة ودين متصل الحلقات، جمعه الحق ولا يجمع هو الحق." [58] وفي تناوله لمعنى "التوحيد"، أي الإيمان بالله الواحد، كان السيد رافع يذاكر دائما بأن المعلمين الروحيين للبشرية قد تلقوا وحيا على فترات متتابعة من شأنه أن يدعم البشر في بحثهم عن حياة تمنحهم الإحساس بالتحقق الإنساني، والذي يطمحون إليه من داخلهم، وقد عبرت الحقيقة عن نفسها من خلال الوحي الإلهي المتتابع في تعبيرات وصور متجددة، أي أن الحقيقة واحدة ولكن الأوعية التي تحملها متنوعة ومتعددة. لذلك فقد كان ظهور كل دين جديد إنما كان إحياء للحقيقة القديمة الكامنة فيما سبقه من أديان، والساكنة أيضا فيما يرنو إليه البشر في أعماقهم. والحقيقة، في رؤية السيد رافع، لن تتوقف أبدا عن الكشف عن نفسها في صور جديدة دائما طالما لا يتوقف الناس عن إخفائها بوضع الغبار على جوهرها: "لا جديد في الدين ولا جديد تحت الشمس إنما الجديد هو نفض الغبار عن الحق القديم." [59] كان السيد رافع يتأمل كثيرا بشأن وحدة الخلق ووحدة الإنسانية، والتي هي وراء تنوع الأسماء والأشكال مؤكدا أن الإحساس بتلك الوحدة يكون له أثر كبير في رؤية البشر لأنفسهم، وللعالم، ولإخوانهم في الإنسانية، وللمصادر المقدسة. فإدراك الناس لوحدتهم إنما هو ثمرة طبيعية قابلة للإثمار إذا ما استيقظوا لأصلهم الروحي: "إن رؤية الله في الإنسان تقتضي عدم التمييز بين الناس من حيث هذه الحقيقة، وإن تفاوتت درجاتهم، والتميز بينهم في ذلك هو الشرك." [60] ​ ويؤمن السيد رافع بأن رسالة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم تؤكد بوضوح على وحدة الرسالات، السماوية منها والطبيعية، وأن الرسول أرشد متابعيه إلى أن يتفكروا في التعاليم المقدسة من منظور تلك الوحدة، فيذكّر السيد رافع بإرشاد الرسول صلى الله عليه وسلم لمتابعيه بألا يتعصبوا لدينهم، وألا يفاضلوا بينه وبين الأنبياء: "لقد حذرنا الرسـول كثيرا من ذلك. لقد نهانا عن التعصب له، وعن مخاصمة الأنبياء وأُممهم."[61] وفي نفس الاتجاه يُذكّر السيد رافع دوما بوحدة الرسالات ووحدة الإنسانية: "فما جاء به كونفوشيوس وبوذا وحكماء الشـرق من الصين والهند إلا وجه من وجوه الحق. وما جاء سـقراط وأفلاطون وحكماء الغرب إلا بوجه من وجوه الحـق. وما جاء آدم ونوح وإبراهيم وأبنـاؤه من الكتب والكلمات إلا وجوها من وجوه للحق. وما كان عيسـى إلا وجها من لانهائي وجوه للحق. وما قام محمد إلا أمرا جامعا لأمور للحق…….. فعلم الإنسـانية عن نفسـها هو علمها عن الحقيقة." [62] "الأنبياء نبوة واحدة ونبي واحد لحق واحد، ولعالم واحد، ولخلق واحد في وجود واحد لموجود واحد."[63] ٣: الخلاصة إن حياة السيد رافع كانت خالصة للخدمة؛ اختلفت أدواتها وبقي جوهرها في مراحل العمر كلها. فأثناء شبابه المبكر، سلك طريق النشاط السياسي، وشارك في الحركة القومية حينذاك، وعمل بكل طاقته للدفاع عن الحرية لبلاده وللناس جميعا، كما اشترك كمحام حر في حركة المطالبة بحقوق العمال مثل المعاشات والتأمين الصحي، والدفاع عن العدل وحق الإنسان في الحرية والاحترام والكرامة بشكل عام. وحين اكتشف أن العمل بالسياسة يُغَلِّب فيه الكثيرون المصالح الشخصية على صالح البلاد، انسحب من هذا النشاط باحثا عن معنى وهدف لحياته، أي عن طريق جديد للخدمة. وكان السيد رافع منذ صغره يشعر برباط روحي مع جده سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ولديه إيمان فطري برسالته، ولم يكن يتقبل بعقله أو بقلبه أن يكون الدين مجرد أشكال وصور بلا حياة، أو أن يكون إتباع أي تعاليم دينية مدعاة للإحساس بالأفضلية من بعض البشر على غيرهم، أو بصراعات تزهق فيها الأرواح باسم الدين. في بحثه عن معنى لحياته، وقراءته للتراث الروحي والديني في الشرق والغرب، وجد السيد رافع تناغما مع التصوف الإسلامي، الذي يتم فيه التواصل مع القلب والفطرة السليمة كأساس للعلاقة بالله سبحانه وتعالى، والذي يشجع على مجاهدة النفس، لتكون عبودية الإنسان لله هي نفسها أساس الخدمة الخالصة، ومحبة الإنسان لإخوانه في البشرية. فالطريق الصوفي، كما سلكه السيد رافع، يجعل من النقاء والصفاء القلبي للفرد، نواة لإصلاح المجتمع ككل بل حياة البشر جميعا في أي مكان. ​ وبنفس الانفتاح القلبي والعقلي، رحب السيد رافع بحركة الاتصال الروحي الحديثة، حين وجدها تلمس أساس وجوهر الأديان جميعا، وهي دعوة الإنسان إلى إيقاظ الوعي بما داخله من ومضة مقدسة، والتأكيد على وحدة الإنسانية، والعمل على نشر السلام، داخل الإنسان وبين الشعوب. فكلها معان عاشها السيد رافع فطريا، وقرأها في رسالة الإسلام كما بعث به سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وجميع الرسل والأنبياء والحكماء والمعلمين الروحيين شرقا وغربا، قديما وحديثا. ومن هذا المنطلق أنشأ السيد رافع الجمعية الإسلامية الروحية التي قام تحت مظلتها بالعمل على نشر الوعي الروحي بأن رسالة الإسلام، كما بُعث به سيدنا محمد وجميع الأنبياء، تدعو البشر إلى أن يفيقوا إلى ما بأرواحهم من نور، هو قبس من المصدر العلوي المقدس أو الإله الواحد، أيا ما كانت المسميات التي عرفه بها البشر، وأن الحكمة الكامنة في كل كلمة حق أو أي دين سماوي أو طبيعي، إنما هي واحدة، كما أن البشر جميعا ينتمون لإنسانية واحدة. وقد ذكّر السيد رافع دوما بأن ذلك الوعي من شأنه أن يجعل حياة البشر على الأرض أكثر معنى وهدفا وسلاما. ​ وتستمر رسالة السيد رافع من خلال مريديه وأبنائه بريادة ورعاية السيد علي رافع. هنا يمكن لاحقا أن نضع رابط الموقع للجمعية المصرية للبحوث الروحية والثقافية. أما الآن فممكن وضع روابط الفيسبوك. ٤: المصادر [1] اقرأ المزيد في كتاب حكمة الإسلام في سيرة مسلم ، إعداد الابنة علياء رضاه [2] المرجع السابق ص ٦٨ [3] المرجع السابق نفس الصفحة [4] المرجع السابق ص ٩٢، ٩٣ [5] كلمة "السيدة" تُستعمل للإشارة إلى كل من ينتهي نسبها للرسول صلى الله عليه وسلم، حتى لو كانت بِكرا وهو ما ينطبق على السيدة حزام رفاعة. [6] كتاب حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه ص ٧٨ [7] يمكن قراءة المزيد في كتاب حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه ص١٠١ [8] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه، ص ٦٩ [9] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه، ص ١٠١ [11] ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الأول، الحديث الأول، من محاضرة ألقيت بدار الشبان المسيحيين في مساء يوم الجمعة 19 من شعبان 1378 الموافق 27 من فبراير 1959، بعنوان: "الاتصال الروحي في عصرنا الحاضر" [12] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه ص ٢١١ [13] ألواح ما بين قبر ومنبر الجزء الأول، الحديث الثاني بعنوان "واقعية الرسالة الروحية" [14] اقرأ المزيد في الموقع التالي: http://projectavalon.net/forum4/showthread.php?16891-Maurice-Barbanell-and-his-spirit-guide-Silver-Birch وفي كتاب "مختارات للسيد سلفربرش" http://goldenageofgaia.com/the-2012-scenario/2012-history-4/silver-birchs-new-world-2/ Silver Birch Anthology: http://www.jhardaker.plus.com/pdf/Silver%20Birch%20Anthology.pdf [15]السيد رافع، ألواح بين قبر ومنبر، الجزء الأول، الحديث الأول "الاتصال الروحي في عصرنا الحاضر" [16] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، تقديم الابنة علياء رضاه، ص ٢٢١ [17] عقدت هذه الجلسة يوم الخميس، ٢ يوليو ١٩٥٣ [18] كتاب رسالة التوحيد والتعديد ص ٢٣٥ وكان يوافق ذلك اليوم مناسبة الإسراء والمعراج السبت ١١ أبريل ١٩٥٣ الموافق ٢٧ رجب ١٣٧٢ [19] كتاب رسالة التوحيد والتعديد، ص ١٠٥ [20] اقرأ المزيد عن نشاطات الجمعية الإسلامية الروحية في كتاب" رسالة التوحيد والتعديد ص ٢٠٥- ٢٠٨ [21] Master Silver Birch says, “The spirit grows through kindness, toleration, sympathy, love, service and doing of good works. Character evolves only when you allow the divine spirit to be made manifest in your daily lives. If you harbor unkind thoughts, thoughts of hatred, of malice, of vengeance, of selfishness, you yourself will be the victim and you yourself must pay the price in a warped, distorted and thwarted character. http://www.jhardaker.plus.com/pdf/Silver%20Birch%20Anthology.pdf : P. 9 من السهل للقارئ هنا أن يرى التوافق بين هذه التعاليم الأخلاقية التي يؤكد عليها الروح المرشد وتعاليم الإسلام التي تؤكد أن الإيمان بالله يعبر عن نفسه في حسن الخلق والعطاء والمحبة كما في بعض الآيات الشريفة، وأحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم: وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلا شُكُورًا (الإنسان: 8, 9 :76) وَإِنَّ اللَّهَ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَادَامَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ." صحيح مسلم [22] ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الأول، الحديث الأول "الاتصال الروحي في العصر الحاضر". [23] Silver Birch often reminds humans of their oneness: “The same blood flows in our veins, the same spirit is in each of our natures. The Great Spirit has made us all members of one family. The children make differences and fail to see the underlying unity, and they have to be reminded that there is no true progress until these spiritual realities take their place in all worldly systems. “All races and all colors are part of the Great Spirit of all life Who provides harmony in the perfect mixture of all hues. Look at nature’s handiwork and realize that no matter how profuse or variegated are the colors of flowers in a vast garden, never is the note of disharmony or color discord struck anywhere. When the colors are blended among men, you will be emerging towards the perfect race.” http://www.jhardaker.plus.com/pdf/Silver%20Birch%20Anthology.pdf : P. 35 [24] نقرأ في القرآن الكريم: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا ونساء}. (النساء 4: 1) يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ(الحجرات: ١٣) ونقرأ في حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ، وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ، أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى. [25] كتاب رسالة التوحيد والتعديد ص ١٦٧-١٦٩ [26] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٦٤ [27]السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ١٧٧ [28] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الثالث، الحديث الأول "الحق والعدالة" [29] السيد رافع، السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٨٧١ [30] السيد رافع، السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٤٣٧ [31] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه، ص ٢٦٥ [32] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه، نفس الصفحة. [33] المرجع السابق ص ٢٦٣ [34] السيد رافع، خطرات ونظرات عبارة رقم ٣٢٩ [35]السيد رافع، خطرات ونظرات عبارة رقم ٢٨٧ [36] السيد رافع، خطرات ونظرات عبارة رقم 229 [37] السيد رافع ألواح، ما بين قبر ومنبر، الجزء الثالث، الحديث الأول "الحق والعدالة" [38] مقدمة كتاب حكمة الإسلام في سيرة مسلم" تقديم الابنة علياء رضاه ص١١ [39] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارات رقم ٢٢٨-٢٣١ [40] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٧٨٥ [41] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الأول، الحديث السادس "وحدة الرسالة ودوام الرسول": [42] السيد رافع، خطرات ونظرات: عبارة رقم ٥٤٣ [43] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الثاني، الحديث الرابع "موالد الكلمات وتتابع الآيات". [44] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الثاني، الحديث الرابع "موالد الكلمات وتتابع الآيات". [45] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٦٦٥. [46] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٣٣ [47] ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الخامس والعشرون، الحديث السادس "محمد الحق الرسول". [48] السيد رافع، خطرات ونظرات عبارة رقم ٧٥٥ [49] السيد رافع، خطرات ونظرات عبارة رقم ٧٥٦ [50] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الثاني، الحديث الثامن "محمد عبد الله ورسوله إلى الناس وبين الناس". [51] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه، ص٦٣ [52] حكمة الإسلام في سيرة مسلم، إعداد الابنة علياء رضاه، ص٦٢ [53] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٨١٣ [54] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الأول، الحديث الرابع "مقدمة عن الإسلام والمسلمين". [55] السيد رافع: ألواح ما بين قبر ومنبر: الجزء الأول: الحديث الثاني "واقعية الرسالة الروحية: ولتكن منكم خير أمة". [56] السيد رافع: ألواح ما بين قبر ومنبر: الجزء الأول: الحديث الثاني "واقعية الرسالة الروحية: ولتكن منكم خير أمة". [57] السيد رافع: ألواح ما بين قبر ومنبر: الجزء الأول: الحديث الثاني" واقعية الرسالة الروحية: ولتكن منكم خير أمة". [58] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الأول، الحديث الثالث والعشرين. [59] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة ٥٦٤ [60] السيد رافع، خطرات ونظرات، عبارة رقم ٤٨١" [61] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجز الأول، الحديث الثالث والعشرين. وهنا يشير السيد رافع إلى الحديثين الشريفين: {إنَّ مَثَلي ومثلَ الأنبياء منْ قَبلي، كَمَثَلِ رجلٍ بنى بَيْتًا، فأحْسَنَهُ وأجْمَلَهُ، إلا مَوْضعَ لَبِنَةٍ من زاوية، فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفونَ بِهِ، ويَعْجَبونَ له، ويقُولونَ: هَلَّا وُضِعَتْ هذه اللَّبِنَة؟!، قال: (فأنا اللَّبِنَة، وأنا خاتمُ النَّبيِّينَ)} (رواه الشيخان البخاري ومسلم، كما رويا عن الرسول صلى الله عليه وسلم: {لاَ تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ}. [62] السيد رافع، ألواح ما بين قبر ومنبر، الجزء الثالث، الحديث الأول [63] السيد رافع، خطرات ونظرات، العبارة رقم ٤٣٢ about-rafea-2.0

كتب السيد علي رافع alirafea-ar وحدة المفاهيم وتعدد التعبير علي و علياء و عائشة رافع دار صادق للنشر (٢٠٠٢) ​ ندوة "مسئوليتنا في تحقيق السلام" بالتعاون مع المؤسسة الدولية للتصوف دار صادق للنشر (٢٠٠٨) الإسلام:كيف نسلم لقانون الحياة مجموعة من أحاديث السيد علي رافع اختارتها وأعدت لها عائشة رافع دار صادق للنشر (٢٠٠٥) الإسلام كتاب وإنسان مجموعة من أحاديث السيد علي رافع اختارتها وأعدت لها عائشة رافع دار صادق للنشر (٢٠٠٨) الإسلام رسالة من قديم وإلى قادم علي و علياء و عائشة رافع دار صادق للنشر (٢٠٠٨) ​ كتب السيد رافع محمد رافع rafea-books-ar خطرات و نظرات ​ رافع محمد رافع من مذكرات خبريدس رافع محمد رافع رسالة التوحيد و التعديد عن الإطلاق و التقييد رافع محمد رافع ومضات و نظرات رافع محمد رافع من وحي يثرب ​ رافع محمد رافع (١٩٦٥) ألواح ما بين قبر و منبر أحاديث من ١٩٥٥-١٩٦٨ رافع محمد رافع كتب أعضاء الجمعية Members Books أيام بين البشر هناء رافع الأرواح طنطاوي جوهري حياة الباطن حرزات عنايات خان، ترجمة حسن العسيلي نحو حضارة أفضل عائشة رافع بحوث في المعرفة الروحية د. محمد صادق العدوي بل أزمة الروح عائشة رافع الى هؤلاء الذين يبحثون ألان جي يو، ترجمة حسن العسيلي مقالات من مدونة الطريق إلى البيت aroadhome-ar

المرحلة الثالثة: ريادة السيد علي رافع في يوليو من عام ١٩٧٠ غاب السيد رافع عن أسرته الروحية جسداً ولكنه استمر في القلوب والعقول ملهماً ومعلماً لكل من ارتضى نهجه وطلب وصلته. ويتسلم السيد علي رافع ريادة الطريق: التصوف والاتصال الروحي يستمران بعد انتقال السيد رافع محمد رافع إلى عالم الروح طلب السيد سلفربرش من المريدين في هذا الجمع أن يجددوا العهد مع السيد علي رافع الابن الروحي والمادي للسيد رافع ليكون رائدهم. وعلى الرغم من أن السيد علي لم يكن راغباً في القيام بهذا الدور إلا أنه وجد نفسه تحت التزام أخلاقي بعدم إحداث فرقة للجمع الذي التف حول أبيه. فقبل القيام بهذا الدور بمنظور أوضحه للجمع بقوله: "نحن نسلك في طريق كلنا فيه إخوان في الله، ونقول أن قضية الشيخ والمريد بمفهومها التقليدي لا تمثل لنا النموذج الأوحد لسلوك الجماعة، وإنما نؤكد أننا جميعاً إخوان في الله، نسلك في طريق الله، وأن سر الطريق هو تجمع القلوب الذي يعطي القوة ويعطي الدفعة، والذي يجعل الفرد من الجماعة يتحدث بسر الجماعة وبقوة محبتهم وارتباطهم، فهو لسان للجماعة، أي وسيلة للتعبير والتعليم من خلال الجماعة وقوتها ومحبتها. وليس هناك إنسان معصوم من الخطأ، جميعنا يخطئ ويصيب، فلنستغفر الله، ولنرجع للحق دائماً، ولنسأل الله التوفيق في كل أعمالنا وأحوالنا"[١٠] ​ [١٠] من حديث السيد علي رافع نوفمبر ٢٠٠٢ الموافق رمضان ١٤٢٣